Skip to content Skip to footer

Одной из основ гипотезы палеоконтакта является отождествление с пришельцами божеств, упоминаемых в древних мифах. Причём, в мифах по-возможности дальних, экзотических, известных обрывочно и смутно, как, например, шумерские и центральноамериканские. Или даже в древних мифах сочинённых лишь в прошлом веке. К последним относятся, например, «предания догонов», о шокирующем содержании которых сами догоны до сих пор не информированы.

Самый известный, богатый, прочно вросший в современную культуру греческий миф, почему-то обходится вниманием, проникая в современную уфологическую мифологию лишь косвенно. Например, виманы, прежде чем стать дисковидными аппаратами, успели поработать летающими колесницами в индийской мифологии. В которую попали из греческой в период македонских завоеваний. Собственно, в Махабхарате разработчиками и изготовителями данных устройств указываются именно греки. Модели попадались разные. У Зевса, например, была колесница из железа.

Почему игнорируется столь богатый материал? Предположу, что проблема заключается в восприятии греческой мифологии, не как системы древних преданий, окружённых ореолом сакральности, и, тем самым, вызывающей некоторое доверие, а как подборки литературных произведений. Собственно, это так и есть. Ведь, центральной, лучше всего сохранившейся частью греческого мифа являются «Илиада» и «Одиссея» — поэмы Гомера. Существовал ли Гомер, как таковой, или это собирательный образ, историки спорят. Но факт: автор произведений всегда считался именно поэтом, а не пророком, получающим мистические откровения свыше, не жрецом, или, хотя бы, летописцем.

И вот тут открывается очень любопытный момент. Сочинителем Гомера считали сами греки. Это не современное восприятие данной фигуры, а вполне традиционное. Отношение греков к их собственной мифологии на современный взгляд кажется странным. С одной стороны, эллины верили в Зевса, но с другой, открыто иронизировали над тем фактом, что если собрать всё известное о данной персоне, получится что Зевсов было, минимум, три. Мифы противоречили один другому не просто в деталях биографии, но часто и коренным образом. Как следствие, культ бессмертного Громовержца, живущего во дворце на вершине Олимпа, в Греции мирно уживался с почитанием могилы Зевса на Крите. Впрочем, тот — критский Зевс, — считался не совсем богом, а, скорее, легендарным царём, преувеличенные молвой подвиги которого и легли в основу преданий об олимпийском Вседержителе.

Кстати, нет оснований полагать, что и «дворец на вершине Олимпа» греки понимали буквально. По поводу того, где проживали боги, также существовали разные версии.

То есть, независимо от степени религиозности, древний грек понимал, что в мифах правда перемешана с иносказаниями и просто вымыслом. Ведь, всё сразу правдой быть не могло. И здесь начинается самое интересное и даже ошеломляющее: никаких наставлений по толкованию мифов не существовало. Каждый определялся в этом вопросе на собственное усмотрение. У греков, таким образом, была религия, но полностью отсутствовал канон, — набор священных текстов и комментариев к ним, формирующих религиозную догматику. Мало этого. У греков и римлян отсутствовал ещё и общественный институт, который был бы уполномочен такой канон разрабатывать.

Собственно в Греции религия оставалась делом частным. Жречество различных божеств представляло собой конкурирующие организации. В Риме религия попала под контроль государства, а жрецы превратились в выборных чиновников. Они даже не имели профессиональной подготовки. То есть, не являлись знатоками фольклора и не могли заняться его систематизацией даже при желании. Да и откуда возьмётся желание, если жреческая должность была лишь ступенью в политической или военной карьере.

Отсутствие священных текстов ставит верования античного Средиземноморья в исключительное положение, даже если сравнивать их другими языческими религиями. У египтян были жречество и письменный канон. У кельтов — только жречество. Отсутствие записей не позволяло канон зафиксировать, но друиды старались привести к единому знаменателю легенды, хотя бы в пределах стран. У германцев же имелись скальды, — лица без официального статуса, но, всё-таки, считающиеся связующим звеном между мирами людей и богов. Но у греков наличествовали только состязающиеся за внимание аудитории сочинители. Пересказывающие древние были, о том как божественная жена Громовержца в очередной раз наставляет ему рога. Но не утверждающие, что сами держали свечку.

…Причём здесь палеоконтакт? При том, что основывать гипотезы на литературных произведениях в жанре фантастики — плохая идея. Даже, если это старые сочинения. Мифология может содержать искажённое отражение реальных событий, превращая царя Зевса, в бога Зевса. А может не содержать. Нет оснований полагать, что царь с таким именем на Крите вообще когда-то правил. Оснований же полагать, что он ещё и являлся пришельцем… Ну, их даже самые горячие сторонники палеоконтакта не видят. Глупо же.

Причём, всё это в полной мере касается любой мифологии, не только греческой. Ну смешно же искать отражение какой-то исторической правды в шумерских преданиях об аннунаках. Шансы найти там что-то, кроме свободного полёта фантазии, не выше, чем в произведении «Малыш и Карлсон».

Новые публикации также можно увидеть на Дзен-канале

Подписаться
Уведомить о
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
Top.Mail.Ru